Úvod
Dodnes je postavenie jedinca v indickej spoločnosti založené na zrodení v určitej rodine. To je známe ako takzvaný „kastový systém“, ktorý je podrobovaný širokej kritike.
Nejedná sa však o pôvodný systém, ale o jeho zdegradovanú podobu. Úpadok nastal postupne počas minulých 5 000 rokov na základe interných a externých dôvodov. To postupne zničilo tradičnú védsku civilizáciu s jej vyváženým a prirodzeným životným štýlom a zameraním na duchovný pokrok („jednoduchý život, vznešené myslenie“).
Spoločnosť by mala byť jednoduchá. V súčasnej dobe sa však každý venuje technickému pokroku, ktorý je v Bhagavad-gíte opísaný ako Ugra-karma, nesmierne tvrdé úsilie. Táto Ugra-karma je príčinou nepokoja ľudskej mysle. Ľudia sa oddávajú mnohým hriešnym činnostiam a podliehajú úpadku. Tak ničia svoje životy.
Tento systém nie je obmedzený na Indiu, je všeobecný. Nie je však všeobecne uznávaný. Napríklad v stredovekej Európe sa rozšírilo tzv. učenie o trojakých ľuďoch, čo boli v podstate bráhmani čiže kňazi (lat. oratores), kšatrijovia – bojovníci (bellatores) a vaišjovia spolu so šudrami, čiže pracovníci (laboratores).
Hlavnými charakteristikami védskej spoločnosti sú podpora bráhmanov, ochrana kráv a životného prostredia (Šrímad Bhagavatam 7.2.12).
V dnešnej dobe je však bohužiaľ týmto činnostiam prisudzovaná nízka priorita. Mnoho problémov modernej spoločnosti pochádza z ich zanedbávania a zo zlého rozdelenia spoločnosti, ktorá nezamestnáva ľudí podľa ich vlastností a sklonov. Neposkytuje tiež správnu výchovu potrebnú k rozvoju týchto vlastností. Kým sa neprijmú zásady varnášrama-dharmy, nemožno hovoriť o ľudskej kultúre.
Definícia
Pôvodný systém je stvorený Krišnom, samotnou Najvyššou Osobnosťou Božstva (Bhagavad-Gita 4.13):
catur-varnyam maya srstam
guna-karma-vibhagasah
tasya kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam
catuh-varnyam–štyri triedy ľudskej spoločnosti; maya–Mnou; srstam–stvorené; guna–kvality; karma–a práca; vibhagasah–podla rozdelenia; tasya–toho; kartaram–otec; api—hoci; mam–Ma; viddhi–môžeš poznať; akartaram–ako nečinného; avyayam–nemenného.
Podľa troch kvalít hmotnej prírody a práce, ktorá je s nimi spojená, som vytvoril štyri triedy ľudskej spoločnosti. A mal by si vedieť, že hoci som tvorcom tohto systému, napriek tomu ako nemenný nič nerobím.
Význam:
Pán je stvoriteľom všetkého. Všetko sa z Neho rodí, všetko je Ním udržiavané a po zániku v Ňom všetko spočíva. Je teda aj stvoriteľom štyroch spoločenských tried, počnúc triedou inteligentných ľudí, ktorí sú vďaka svojmu postaveniu na úrovni kvality dobra nazývaný bráhmani. Nasleduje trieda správcov štátu, ktorým sa hovorí kšatrijovia, pretože sú ovplyvnení kvalitou vášne. Obchodníci, vaišjovia, sú ovplyvňovaní zmesou kvalít vášne a nevedomosti a robotníci, šúdrovia, sú pod vplyvom kvality nevedomosti. Hoci Pán Krišna stvoril tieto štyri triedy, sám k žiadnej z nich nepatrí, lebo nie je jednou z podmienených duší, ktorých jedna časť tvorí ľudskú spoločnosť. Tá sa podobá akejkoľvek inej zvieracej spoločnosti, ale pre pozdvihnutie človeka nad úroveň zvierat Pán stvoril vyššie uvedené triedy, umožňujúce systematicky rozvíjať vedomie Krišnu. Sklon človeka k istej práci je predurčený kvalitami hmotnej prírody, ktoré nadobudol.
Každý, kto si je vedomý Krišnu, však stojí ešte vyššie než samotní bráhmani. Hoci sa u bráhmanov vzhľadom na ich vlastnosti očakáva, že budú poznať Brahman, Najvyššiu Absolútnu Pravdu, väčšina z nich Pána Krišnu spoznáva len v Jeho prejave neosobného Brahmanu. Ten, kto však prekoná obmedzené vlastnosti bráhmanu a dospeje k poznaniu Najvyššej Osobnosti Božstva, Šrí Krišny, sa stane osobou vedomou si Krišnu čiže Vaišnava. Vedomie Krišnu zahŕňa poznanie Krišnových najrôznejších úplných expanzií – Rámy, Nrsimha, Varahy a tak ďalej. A tak ako je Krišna transcendentálny tomuto systému štyroch tried ľudskej spoločnosti, je aj ten, kto si je vedomý Krišnu, transcendentálny voči všetkému jej rozdeleniu, či už sa jedná o komunitu, národ alebo ľudské druhy.
„Bráhmani, kšatrijovia, vaišjovia a šúdrovia se líšia činnosťami pochádzajúcimi z ich povahy v súlade s hmotnými kvalitami.“ (BG 18.41)
„Pokiaľ člověk vykazuje vyššie uvedené znaky bráhmana, kšatriju, vaišju či šúdru, má byť podla nich zaradený aj v prípade, že sa narodil v nejakej inej triede.“ (ŠB 7.11.35)
Úlohou bráhmana je študovať a dávať rady, kšatrija je povinný chrániť, vaišja orábať pôdu a šúdra slúžit.(BG 18.42-44)
Tí, ktorí nezapadajú do systému varnášrama – ako domorodé kmene – sú označovaní ako avarna (beztriedni).
kshatram brahmamukham cha aasiit vaishyaaH kSatram anuvrataaH shuudraaH sva dharma nirataaH triin varNaan upachaariNaH
„Trieda administrátorov, kšatrijovia, sa obracia na bráhmanov, triedu učencov, pre intelektuálnu a duchovnú podporu. Trieda obchodníkov, vaišjovia, nasleduje kšatrijov, vládnucu triedu, pretože ekonomika štátu závisí na vláde. A štvrtá trieda, šúdrovia, pracovníci, konajú vlastné povinnosti a zároveň vždy pracujú pre ostatné triedy. “ (Válmíki Rámájana 1.6.19, překlad z Valmikiramayan.net)
Analógia tela
Podľa Véd (Rg Véda 10.90 atď.) sú štyri varny stvorené z tela Pánovej vesmírnej podoby (virát-puruša). Ich úlohy teda zodpovedajú telesným údom, ktorých riadna spolupráca je pre zdravo fungujúce telo nevyhnutná.
„Tvárou virát-puruši sú bráhmani, Jeho pažami sú kšatrijovia, vaišjovia sú Jeho stehná a šúdrovia sú pod ochranou Jeho nôh. Všetci uctievaní polobohovia tiež podliehajú Pánovi, a preto je povinnosťou každého dostupnými prostriedkami vykonávať obete pre Jeho potešenie.“ (ŠB 2.1.37)
„Bráhmani sú Jeho ústa, kšatrijovia Jeho paže, vaišjovia Jeho stehná a šúdrovia sa rodia z Jeho nôh.“ (ŠB 2.5.37)
„Bráhmani a védske poznanie pochádzajú z úst Najvyššej Osobnosti Božstva, kšatrijovia a telesná sila z Jeho paží, vaišjovia a ich skúsenosť s výrobou a produkciou bohatstva z Jeho stehien a šúdrovia, ktorí nemajú prístup k védskému poznaniu, pochádzajú z Jeho nôh. Kiež je tento najvyšší Pán, Osobnosť Božstva, ktorý oplýva mocou, s nami spokojný.“ (ŠB 8.5.41)
Analógia lodi: bráhman je kormidelník, kšatrija kapitán, vaišja kuchár a šúdra námorník. Iba keď spolupracujú, môže loď dosiahnuť miesta svojho určenia.
Ciele
„Mahárádž Judhišthir riekol: Môj drahý pane, rád by som ťa počul hovoriť o náboženských zásadách, ktoré umožňujú dosiahnuť konečného cieľa života – oddanej služby. Chcel by som sa dozvedieť o všeobecných predpísaných povinnostiach ľudstva a tiež o systéme, ktorý sa zameriava na spoločenský a duchovný rozvoj a nazýva sa varnášrama-dharma. “ (Šrímad Bhágavatam 7.11.2)
“Ó najlepší z dvojrodených, záver je teda taký, že najvyššou dokonalosťou, ktorá sa dá dosiahnuť vykonávaním povinností, ktoré sú predpísané všetkým kastám a životným stavom, je potešiť Osobnosť Božstva.“ (ŠB 1.2.13)
Vo Višnu Puráne (3.8.9) je uvedené:
varnasramacaravata
purusena parah puman
visnur aradhyate pantha
nanyat tat-tosa-karanam
„Človek môže uctievať Najvyššiu Osobnosť Božstva, Višnua, riadnym vykonávaním povinností svojej varny a ášramu. Neexistuje iný spôsob, ako uspokojiť Pána, než nasledovať zásady systému varnášramy.“ Uctievanie Višnua je konečným cieľom ľudského života. Tí, ktorí prijímajú oprávnenie k zmyslovému pôžitku v podobe manželského života, musia tiež prijať povinnosť uspokojovať Najvyššiu Osobnosť Božstva, Višnua. Prvým stupňom v tejto snahe je systém varnášrama-dharma, inštitúcie umožňujúce postupný pokrok v uctievaní Višnua. Ak sa však človek zapojí priamo do oddanej služby Najvyššej Osobnosti Božstva, nemusí nutne prechádzať celým systémom varnášrama-dharmy. Prví synovia Brahmu, Kumárovia, sa priamo venovali oddanej službe, a preto nebolo potrebné, aby sa riadili zásadami varnášrama-dharmy.
„Podľa systému štyroch varien a štyroch ášramov ľudia zvyčajne uctievajú Najvyššiu Osobnosť Božstva, Nárájana, v podobe boha Slnka. S pevnou vierou uctievajú Najvyššiu Osobnosť Božstva ako Naddušu pomocou obradov ako je agnihótra a podobné vyššie alebo nižšie plodonosné činnosti odovzdané v troch védách, a podľa metódy mystickej jógy. Tak veľmi ľahko dosiahnu najvyššieho cieľa života.“ (ŠB 5.22.4)
„Nech je človek v brahmačárí-ášrame, grihastha-ášrame, vánaprastha-ášrame alebo sanjása-ášrame, pomocou tohto postupu si musí byť stále vedomý všeprestupujúcej prítomnosti Najvyššieho Pána, pretože tak je možné spoznať Absolútnu Pravdu.“ (ŠB 7.12.16)
„Nasledovníci tohto systému varnášrama prijímajú náboženské zásady podľa autorizovaných tradícií správneho správania. Ak sú tieto povinnosti varnášramy venované Mne v láskyplnej službe, zaisťujú najvyššiu dokonalosť života.“ (ŠB 11.18.47)
Posvätenia (samskáry)
Účelom Samskár je vytvoriť dobrú populáciu – postupným očisťovaním sa dosiahne kvalita dobra (sattva-guna). Ak sa nevykonávajú, výsledkom je varna-sankara, zdegradované obyvateľstvo, ktoré je pre spoločnosť bremenom. Védske písma pred tým varujú. V takejto spoločnosti nemôže existovať mier ani blahobyt napriek všetkým legislatívnym opatreniam.
„Tí, ktorí sú posvätení obradom nazývaným garbhádhána a ďalšími očistnými metódami, pri ktorých sa recitujú védske mantry a ktoré prebiehajú bez prerušenia, a ktorí boli uznaní Pánom Brahmom, sú dvidžovia čiže dvojzrodení. Takí bráhmani, kšatrijovia a vaišjovia, očistení svojimi rodinnými tradíciami a správaním, majú uctievať Pána, študovať Védy a rozdávať milodary. Pritom musia dodržiavať zásady štyroch ášramov [brahmačarja, grhastha, vánaprastha a sanjása]. „(ŠB 7.11.13)
Sanskritsko-anglický slovník Monier-Monier-Williams na str. 1120 vymenuváva 12 samskár:
1. garbhádhána (počatie dieťaťa) (Manu-samhita 2.26; 3.45-50)
2. pumsavana (zaistenie mužského pohlavia dieťaťa)
3. símantonnajana (vytvorenie cestičky vo vlasoch manželky)
4. džata-karma/medha-džanána
(vytvorenie kvalitnej inteligencie dieťaťa) (Ms. 2.29)
5. náma-karma/dheya (pomenovanie, krstiny) (Ms. 2.30)
6. niškramana (prvé opustenie domu) (Ms. 2.34)
7. anna-prasana (prvé krmenie obilím) (Ms. 2.34)
8. čuda-karma (prvé strihanie vlasov) (Ms. 2.35)
9. upanajana (zasvätenie) (Ms. 2.36 a dále)
10. kešánta (strihanie vlasov v dospievaní) (Ms. 2.65)
11. samavartana (ukončenie vzdelávania) (Ms. 2.108; 3.3-4)
12. viváha (svadba) (Ms. 3.20 a dále)
Gautama-dharma-šástra 8.8 vymenováva 40 samskár.
Nasledujúce úkony se taktiež niekedy počítajú medzi samskáry:
Sošajantí homa (bezpečný pôrod)
Paušti karma (krmenie)
Karana-vedha (prepichnutie uší)
Putra Murdhabhighranam (pričuchnutie k synovej hlave)
Vidjárambha (vstup do školy)
Antještí (pohrebné obrady)
Pre vaišnavov je najdôležitějších päť samskár (panča-samskára) prijatých pri harináma a mantra-dikši (zasvätenie do prenášania svätého mena Pána a gajatrí mantier):
Tilaka dharana (vytvorenie znamení tilaku)
Múdra dharana (namaľovanie Višnuových symbolov ako sú lastúra, lotos, kyj a disk na telo)
Náma-grahana (prijatie mena Višnua)
Mantra-grahana (prijatie vaišnavskej mantry)
Šalagráma-arčana (prijatie práva uctievať šalagráma šílu)
Zistenie varny jedinca
Džíva Gosvámi, jeden z najvýznamnejších áčáriov v našej žiackej postupnosti, odporúčal skúmať motiváciu, ktorá uchádzačov privádza do hnutia pre vedomie Krišnu. V jeho spoločenstve vaišnavov prední oddaní vypočuli nových uchádzačov a pýtali sa ich, prečo sa chcú odovzdať Krišnovi. Ak odpovedali, že trpia, naznačovalo to, že patria medzi šúdrov. Ak potrebovali peniaze, znamenalo to, že sú to vaišjovia. Ak boli zvedaví, svedčilo to o ich kšatrijskej povahe a ak hľadali múdrosť, bolo zrejmé, že sa jedná o bráhmanov. Tak zodpovedajú štyri spoločenské triedy varnášramy štyrom skupinám zbožných ľudí, ktorí sa odovzdávajú Krišnovi.
Smery a ciele odchodu
„… bráhmani, ktorí dodržiavajú posvätné obrady, dosiahnu oblasti Pradžápatja (Brahma-Loka).“ Kšatrijovia, ktorí nikdy od strachu neopustia bojisko, dosiahnu Indrovej oblasti. Vaišjovia, ktorí prísne dodržiavajú svoje povinnosti, dosiahnu oblasti Marutov (bohov vetra).
„Šúdrovia, ktorí slúžia ostatným, dosiahnu oblasti Gandharvov. Oblasť, ktorú dosiahlo osemdesiat osem tisíc mudrcov, ktorí sublimovali svoje zmyslové žiadosti, môžu dosiahnuť študenti, ktorí zotrvávajú neustále so svojimi majstrami [brahmačáríni]. Oblasti siedmich božských mudrcov (sapta-rši) dosiahne obyvateľ lesa [vánaprastha].“
„Oblasť, z ktorej sa mudrc nikdy nevráti, oblasť Brahmanu, Blaženého, je určená askétom [sanjásínom], ktorí ovládajú svoju myseľ, vzdajú sa svojich nízkych vášní a sublimujú ich.“ (Garuda Purána 1.49.24-29)
Úpadok varnášramy v Kali-juge
„Obyčajní ľudia budú potom sústavne odpadať z cesty pokrokovej civilizácie a zanedbávať zamestnania podľa kást a poriadkov spoločnosti a védske príkazy. Bude ich viac priťahovať hospodársky rozvoj pre zmyslový pôžitok a výsledkom bude nežiaduce obyvateľstvo na úrovni psov a opíc.“ (Śrímad Bhagavatam 1.18.45)
„Najnižší z ľudí, zmätení iluzórnou energiou Najvyššieho Pána, sa zrieknu pôvodnej varnášrama-dharmy a jej usmerňujúcich pravidiel. Zamietnu kúpeľ trikrát denne a uctievanie Najvyššiej Osobnosti Božstva. Keď takto zavrhnú čistotu a opomenú Najvyššieho Pána, začnú sa riadiť nezmyselnými zásadami. Budú si vytrhávať vlasy a keďže sa nebudú pravidelne kúpať a vyplachovať si ústa, zostanú trvalo nečistí. Budú prosperovať na základe vymysleného náboženstva. V tomto veku Kali tiahnu ľudia viac k bezbožným systémom a v dôsledku toho sa budú prirodzene vysmievať autorite Véd, jej stúpencom, bráhmanom, Najvyššej Osobnosti Božstva a oddaným.“ (Śrímad Bhagavatam 5.6.10)
„Brahmačáríni nebudú nasledovať svoje sľuby a stanú sa nečistými, z hospodárov sa stanú žobráci, vánaprasthovia budú žiť v dedinách a sanjásíni budú chtiví majetku.“ (SB 12.3.33)
kaler dasa-sahasrani
madbhaktah samti bhu-tale
ekavarna bhavisyamti
madbhaktesu gatesu ca
„Na 10 000. roku veku Kali Moji oddaní zaplnia celú planétu. Po odchode Mojich oddaných tu ostane len jedna varna [vyvrženci].“ (Brahma-vaivarta Purána 4.129.59)
Ďalšie zdroje
Medzi dharma-šástrami (kategória písiem zaoberajúcich sa sociálnymi a náboženskými princípmi) možno nájsť veľmi podrobný popis varien a ášramov s ich úlohami a povinnosťami v Manu-samhite, zákonníku ľudstva:
„V odpoveď na otázky niektorých mudrcov učil (Svájambhuva Manu) zo súcitu ku všetkým živým bytostiam rôzne posvätné povinnosti ľudí všeobecne a tiež povinnosti jednotlivých varien a ášramov.“ (SB 3.22.38)
„Všetci Manuovia predniesli nasledujúce modlitby: Ó Pane, my Manuovia ako vykonávatelia Tvojich príkazov dávame ľudstvu zákony, ale kvôli dočasnej nadvláde démona Hiranjakašipua boli naše zákony pre zachovávanie varnášrama-dharmy zničené. Ó Pane, keď si teraz tohto veľkého démona zabil, nastali opäť normálne pomery. Prosíme nariaď nám, svojim večným služobníkom, čo máme robiť teraz.“ (SB 7.8.48)
