Brahmāstra – ब्रह्मास्त्र (Brahmā – āstra = Brahmova zbraň) je elitná a najsilnejšia jemnohmotná zbraň na báze ohňa, spúšťaná mantrou kvalifikovanými brāhmanmi & kśātriyami, s neporovnateľne väčšou deštrukčnou silou akou disponujú dnešné hrubohmotné atómové jadrové zbrane.
Len zopár plne kvalifikovaných a zasvätených osôb vo védskych časoch (čiže v predošlých vekoch, predchádzajúcim dnešnému – Kali-yuge), ich dokázalo privolať, vypustiť ale aj zastaviť; a tiež použiť voči nepriateľovi. Popisuje to védska literatúra a sú o tom zmienky aj v definitívnom esenciálnom závere védskej literatúry, v texte nazvanom Bhāgavata Purāna – tiež známej ako Śrīmad-Bhāgavatam, ktorý je označovaný za „zrelý plod stromu celej védskej literatúry“. Vo védskej literatúre (napr. v Purānach, v Mahābhārate – v bitke na Kurukṣetre, v Rāmāyaṇe (ako finálny Rāmov útok proti Rāvanovi), ale aj v Śrīmad-Bhāgavatame sa o brahmāstre pojednáva na viacerých miestach. Śrīmad-Bhāgavatam je posledným príspevkom Śrīlu Vyāsadevu (ktorý je splnomocnenou inkarnáciou Śrī Kṛṣṇy pre spísanie transcendentálnej védskej literatúry), ktorý pred 5100 rokmi, na konci Dvāpara-yugy (veku ktorý predchádzal dnešnému veku = Kali-yuge) spísal /(nie vytvoril) celú védsku literatúru aj spolu s jej definitívnymi závermi – teda už spomínaným Śrīmad-Bhāgavatamom & Bhagavad-gītou.
Julius Robert Oppenheimer (1904-1947), americký teoretický fyzik, spoluzakladateľ odboru jadrovej fyziky a otec atómovej bomby, prehlásil:
„Védy sú tou najväčšou výsadou tohto storočia.“ Počas výbuchu prvej atómovej bomby Oppenheimer citoval niekoľko veršov z jedenástej kapitoly Bhagavad-gíty. Napríklad:
Som smrť, ničiteľ svetov…
Keď sa Oppenheimera pýtali, či je toto prvý nukleárny výbuch, významne odpovedal: „Áno, v modernej dobe,“ čím naznačoval, že skôr pravdepodobne dochádzalo k starovekým nukleárnym explóziám.
Brahmastra vo Védach
Śrīmad-Bhāgavatam; Zpěv první: Stvoření; KAPITOLA SEDMÁ: Syn Droṇy potrestán; Verše 19-32, 44 :
Když syn brāhmaṇy (Aśvatthāmā) viděl, že jeho koně jsou unavení, usoudil, že nemá jinou možnost se zachránit, než použít nejvyšší zbraň jménem brahmāstra (jadernou zbraň).
Význam:
Jaderná zbraň jménem brahmāstra se používá jedině v nejzazším případě, když není žádná jiná možnost. Slovo dvijātmajaḥ je zde významné, protože Aśvatthāmā, přestože byl synem Droṇācāryi, nebyl zcela kvalifikovaným brāhmaṇou. Nejinteligentnějším lidem se říká brāhmaṇa a nejedná se o žádný dědičný titul. Dříve byl Aśvatthāmā také nazván brahma-bandhu, přítel brāhmaṇy. To, že je někdo přítelem brāhmaṇy, neznamená, že je sám kvalifikovaným brāhmaṇou. Pouze plně kvalifikovaný přítel nebo syn brāhmaṇy se může nazývat brāhmaṇa, jinak nikoliv. Jelikož rozhodnutí Aśvatthāmy je špatné, je zde úmyslně nazván synem brāhmaṇy.
Jelikož byl jeho život v nebezpečí, dotkl se posvátně vody a soustředěně pronášel mantry určené k vypuštění jaderných zbraní, i když nevěděl, jak tyto zbraně stáhnout.
Význam:
Subtilní hmotné činnosti jsou jemnější než hrubá manipulace s hmotou. Tyto jemné hmotné činnosti jsou založeny na očištění zvuku. Aśvatthāmā se zde uchýlil ke stejné metodě a pronášel mantry, které působily jako jaderné zbraně.
Poté se do všech směrů začala šířit oslňující zář. Byla tak intenzivní, že se Arjuna cítil v ohrožení života, a tak promluvil k Pánu Śrī Kṛṣṇovi.
Arjuna řekl: Ó můj Pane Śrī Kṛṣṇo, jsi Osobnost Božství a jsi všemocný. Tvé energie nemají konce, a jedině Ty proto můžeš zahnat strach ze srdcí Svých oddaných. Jen v Tobě může každý, kdo trpí v plamenech hmotného strádání, nalézt cestu k osvobození.
Význam:
Arjuna věděl o transcendentálních vlastnostech Pána Śrī Kṛṣṇy. Měl možnost se s nimi seznámit během války na Kurukṣetře, které se oba zúčastnili. Jeho popis Pána Kṛṣṇy je proto autoritativní. Kṛṣṇa je všemocný a obzvláště zahání strach oddaných. Oddaný se nikdy nebojí, protože ho chrání Pán. Hmotná existence je jako lesní požár, který může uhasit milost Pána Śrī Kṛṣṇy. Tuto milost zosobňuje duchovní mistr. Skrze průzračného zprostředkovatele, seberealizovaného duchovního mistra, má osoba planoucí v ohni hmotné existence možnost být obdařena deštěm milosti Pána. Duchovní mistr může proniknout svými slovy do srdce trpícího a vštípit mu transcendentální poznání, které jediné může uhasit oheň hmotné existence.
Jsi původní Osobnost Božství. Expanduješ se ve všech stvořeních a jsi transcendentální hmotné energii; zastavuješ její účinky Svojí duchovní silou. Jsi stále ve stavu věčné blaženosti a transcendentálního poznání.
A přesto, i když jsi mimo dosah hmotné energie, naplňuješ pro konečné dobro podmíněných duší čtyři principy osvobození, které charakterizuje náboženství atd.
Sestupuješ, abys jako inkarnace sejmul břímě světa a obdařil přízní Své přátele, obzvláště ty, kteří Ti jsou plně oddaní a jsou zcela pohrouženi v meditaci o Tobě.
Ó Pane pánů, proč se všude kolem nás šíří tato nebezpečná zář? Odkud přichází? Nemohu to pochopit.
Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, řekl: Věz ode Mne, že to způsobil syn Droṇy. Vypustil hymny jaderné energie (brahmāstru) a neví, jak tu záři stáhnout zpět. Učinil tak z bezradnosti ve strachu před hrozící smrtí.
Význam:
Brahmāstra se podobá moderním jaderným zbraním, založeným na manipulaci atomovou energií. Jaderná energie se uvolňuje při úplném spalování, což je rovněž princip brahmāstry. Vytváří nesnesitelný žár, který se podobá atomové radiaci, ale rozdíl je ten, že atomová bomba je hrubohmotnou jadernou zbraní, zatímco brahmāstra je zbraní jemnohmotnou, která je vytvořena pronášením hymnů. To je odlišná věda, která byla známá v dávných dobách na území Bhārata-varṣi. Subtilní věda pronášení hymnů je také hmotná, přesto ji moderní fyzikové ještě neznají. Jemnohmotná věda není duchovní. Má však k duchovní metodě, která je ještě jemnější, přímý vztah. Člověk, který ji ovládal, věděl, jak zbraně použít, a věděl také, jak je stáhnout zpět. To bylo dokonalé poznání. Syn Droṇācāryi, který tuto jemnou vědu použil, však nevěděl, jak zbraň stáhnout. Použil ji ze strachu před hrozící smrtí. Jeho skutek byl proto nejen nesprávný, ale také proti náboženským zásadám. Jako syn brāhmaṇy se neměl dopustit tolika chyb, a za takové hrubé opomenutí povinností ho Pán Sám potrestá.
Ó Arjuno, proti této zbrani může pomoci jedině další brahmāstra. Jsi odborník ve vojenské vědě; zastav tedy záři této zbraně mocí své vlastní zbraně.
Význam:
K atomovým bombám neexistuje protizbraň, která by zrušila jejich účinky. Působení brahmāstry však lze jemným vědeckým způsobem zastavit a dávní odborníci na vojenskou vědu uměli brahmāstru neutralizovat. Syn Droṇācāryi toto umění neovládal, a proto byl Arjuna vyzván, aby jeho zbraň zrušil mocí své vlastní zbraně.
Śrī Sūta Gosvāmī pravil: Když to Arjuna od Osobnosti Božství uslyšel, dotkl se vody pro očištění, uctivě Pána Śrī Kṛṣṇu obešel a vystřelil svoji brahmāstru, aby zbraň protivníka neutralizoval.
Když se paprsky těch dvou brahmāster střetly, všechen vnější prostor a celou nebeskou klenbu zakryl velký ohnivý kotouč podobný slunečnímu disku.
Význam:
Žár vzniklý výbuchem brahmāstry připomíná oheň na slunci v době vesmírného zničení. Ve srovnání s tímto žárem je atomová radiace úplně bezvýznamná. Výbuch atomové bomby může rozmetat nanejvýš jednu planetu, ale teplo brahmāstry má schopnost zlikvidovat celou vesmírnou soustavu. Proto se přirovnává k žáru v době zničení.
Všechny obyvatele tří světů pálil žár obou zbraní, a každému to připomnělo oheň sāṁvartaka, který hoří v době zničení.
Význam:
“Tři světy” jsou vyšší, nižší a střední planety vesmíru. Brahmāstra byla sice vypuštěna na této Zemi, ale teplo ze střetu obou zbraní se rozšířilo po celém vesmíru. Všichni obyvatelé všech planet vesmíru cítili neúnosný žár a srovnávali to s žárem ohně sāṁvartaka. Žádná planeta proto není neobydlená, jak si méně inteligentní materialisté myslí.
Když Arjuna viděl, že obyvatelstvo je zneklidněné a že planetám hrozí bezprostřední zkáza, ihned obě zbraně stáhl, jak si Pán Śrī Kṛṣṇa přál.
Význam:
Teorie, že moderní atomové bomby mohou zničit celý svět, je dětinskou představou. Za prvé atomová energie není tak silná, aby zničila svět, a za druhé vše závisí na svrchované vůli Nejvyššího Pána, bez Jehož svolení nelze nic zničit ani postavit. Stejně pošetilé je myslet si, že přírodní zákony mají svrchovanou moc. Jak potvrzuje Bhagavad-gītā, zákony hmotné přírody podléhají vládě Pána. Pán Samotný říká, že přírodní zákony jsou pod Jeho nadvládou. Jedině vůle Pána může zničit svět; nikoliv rozmary nicotných politiků. Pán Śrī Kṛṣṇa si přál, aby zbraně, které vypustil Drauṇi a Arjuna, byly staženy, a Arjuna toto přání ihned vyplnil. Stejně tak existuje mnoho prostředníků všemocného Pána, a pouze z Jeho vůle může každý plnit Jeho touhy.
Byla to Droṇācāryova milost, že jsi se naučil válečnickému umění jak vystřelovat šípy a důvěrné vědě o ovládání zbraní.
Význam:
Droṇācārya vyučoval dhanur-vedu, vojenskou vědu, se všemi tajemstvími jak vrhat a ovládat zbraně pomocí védských hymnů. Hrubohmotná věda se zakládá na hmotných zbraních, ale existují jemnější způsoby. Šípy nabité védskými hymny působí účinněji nežli hrubohmotné zbraně — kulomet, atomová bomba apod. Ovládají se transcendentálním zvukem védských manter. V Rāmāyaṇě se říká, že Mahārāja Daśaratha, otec Pána Śrī Rāmy, ovládal šípy zvukem a uměl šípem rozbít terč aniž ho viděl — stačilo mu slyšet. To je jemnější vojenská věda než ta dnešní, která používá hrubohmotných zbraní. Arjuna se všem těmto věcem učil u Ācāryi Droṇy a přáním Draupadī bylo, aby Arjuna nezapomínal na dary svého učitele. V nepřítomnosti Droṇy byl syn jeho představitelem. To bylo mínění dobrosrdečné Draupadī. Je možné vznést námitku, proč Droṇācārya jako přísný brāhmaṇa učil vojenskou vědu. Odpovědí však je, že brāhmaṇa má vyučovat svůj obor poznání, ať se jedná o cokoliv. Vzdělaný brāhmaṇa má být učitelem, knězem a příjemcem milodarů. To jsou autorizovaná povolání pro opravdového brāhmaṇu.
Ďalšie zmienky o Brahmastre
Śrīmad-Bhāgavatam; Zpěv první: Stvoření; KAPITOLA OSMÁ: Modlitby královny Kuntī a zachránění Parīkṣita; Verše 12-17 :
Ó přední mezi mudrci (Śaunako), jakmile Pāṇḍuovci viděli blížící se záři brahmāstry, všichni pozvedli své zbraně.
Význam:
Brahmāstry jsou jemnější nežli jaderné zbraně. Aśvatthāmā vystřelil brahmāstru s jasným záměrem — zabít Pāṇḍuovce, to znamená pět bratrů vedených Mahārājem Yudhiṣṭhirem a jejich jediného vnuka, který ležel v lůně Uttary. Z toho plyne, že brahmāstra, jež je účinnější a jemnější zbraň nežli jsou atomové bomby, nebyla také tak slepá jako tyto zbraně. Když vybuchne atomová bomba, nerozlišuje, koho má zasáhnout jako svůj cíl, a ničí i nevinné, neboť ji nelze ovládat. Brahmāstra však taková není. Sleduje svůj určený cíl a nevinným neškodí.
Všemocný Śrī Kṛṣṇa, Osobnost Božství, viděl nebezpečí, které hrozí Jeho čistým oddaným, zcela odevzdaným duším a okamžitě pozdvihl Svůj disk Sudarśana, aby je chránil.
Význam:
Brahmāstra, nejzazší zbraň, kterou vystřelil Aśvatthāmā, byla něco jako jaderná zbraň, ale vydávala větší teplo a zář. Tato brahmāstra je produktem jemnohmotné vědy, neboť se vystřeluje působením jemného zvuku v podobě mantry zaznamenané ve Vedách. Další předností této zbraně je, že není slepá jako jaderná zbraň, neboť ji lze zaměřit výhradně na vybraný cíl. Aśvatthāmā vystřelil tuto zbraň, aby zničil všechny mužské příslušníky Pāṇḍuovy rodiny; v určitém smyslu tedy byla brahmāstra nebezpečnější nežli atomová bomba, protože pronikala i do těch nejzabezpečenějších míst a nikdy neminula cíl. Pán Śrī Kṛṣṇa to všechno věděl a ihned se chopil Své osobní zbraně, aby ochránil Své oddané, kteří neznali nikoho jiného než Kṛṣṇu. Pán jasně slibuje v Bhagavad-gītě, že Jeho oddaní nebudou nikdy přemoženi. A chová se úměrně ke kvalitě neboli stupni oddané služby, kterou Mu oddaní prokazují. Významné je zde slovo ananya-viṣayātmanām. Přestože byli Pāṇḍuovci sami všichni velkými bojovníky, stoprocentně záviseli na ochraně Pána. Pán však nebere ohledy ani na ty největší válečníky a porazí je v jediném okamžiku. Když Pán viděl, že Pāṇḍuovci nemají čas odrazit Aśvatthāmovu brahmāstru, pozdvihl Svoji zbraň i s rizikem, že poruší vlastní slib. Bitva na Kurukṣetře byla již téměř u konce, ale přesto ještě podle Svého slibu neměl pozvedat zbraň. Nebezpečí však bylo závažnější nežli slib. Kṛṣṇa je známější jako bhakta-vatsala (ten, který má rád Své oddané), a byl raději dále bhakta-vatsalou než světským moralistou, který nikdy neporuší svůj slavnostní slib.
Pán svrchované mystiky, Śrī Kṛṣṇa, sídlí v srdci každého jako Paramātmā. Proto aby ochránil jediného potomka kuruovské dynastie, zakryl embryo Uttary Svojí osobní energií.
Význam:
Pán svrchované mystiky může být ve Svém rysu jako Paramātmā ve Své úplné části v srdci všech a dokonce i ve všech atomech. Proto zevnitř těla Uttary zakryl embryo Mahārāje Parīkṣita, aby tak zachránil rod Mahārāje Kurua, jehož potomkem byl i král Pāṇḍu. Jak synové Dhṛtarāṣṭry, tak synové Pāṇḍua náleželi k téže dynastii Mahārāje Kurua a proto se oběma říkalo Kuruovci. Jakmile však došlo mezi těmito dvěma rodinami k roztržce, synům Dhṛtarāṣṭry se začalo říkat Kuruovci a synům Pāṇḍua Pāṇḍuovci. Jelikož všichni Dhṛtarāṣṭrovi synové i vnuci padli v bitvě na Kurukṣetře, poslední syn celé dynastie je zde označen jako syn Kuruů.
Ó Śaunako, ačkoliv nejzazší zbraň brahmāstra, kterou vystřelil Aśvatthāmā, byla nezastavitelná a nebylo možné se jí ubránit, byla zneškodněná a zneutralizovaná, jakmile se střetla se silou Viṣṇua (Pána Kṛṣṇy).
Význam:
V Bhagavad-gītě je řečeno, že brahmajyoti, světelná transcendentální zář, spočívá na Pánu Śrī Kṛṣṇovi. To znamená, že zář brahma-tejas není nic jiného než paprsky Pána, jako sluneční paprsky jsou paprsky slunečního disku. Tudíž tato Brahma-zbraň, před kterou nebylo hmotné obrany, také nemohla přemoci svrchovanou sílu Pána. Pán Śrī Kṛṣṇa neutralizoval a zneškodnil zbraň zvanou brahmāstra, kterou vystřelil Aśvatthāmā, Svojí vlastní energií; to znamená, že nečekal na pomoc nikoho jiného. Pán je absolutní.
Ó brāhmaṇové, nemyslete si, že toto bylo mezi jinými činnostmi tajemného a neomylného Pána, Osobnosti Božství, něčím obzvlášť podivuhodným. Ačkoliv Sám je nezrozený, Svojí transcendentální energií udržuje a ničí všechny hmotné předměty.
Takto byla Kuntī, ctnostná oddaná Pána, zachráněna před radiací brahmāstry, a s ní i jejích pět synů a Draupadī. Oslovili Pána Kṛṣṇu, který se chystal na cestu k domovu.
Śrīmad-Bhāgavatam; Zpěv první: Stvoření; KAPITOLA DVANÁCTÁ: Narození krále Parīkṣita; Verše 1, 7-10:
Mudrc Śaunaka řekl: Lůno Uttary, matky Mahārāje Parīkṣita, bylo vypleněné působením hrozné a nepřemožitelné brahmāstry, kterou vypustil Aśvatthāmā, ale Mahārāja Parīkṣit byl zachráněn Nejvyšším Pánem.
Význam:
Mudrci shromáždění v lese Naimiṣāraṇyi se Sūty Gosvāmīho vyptávali na zrození Mahārāje Parīkṣita, ale v průběhu vyprávění se hovořilo i o jiných věcech: jak syn Droṇy vypustil brahmāstru a jak ho za to Arjuna potrestal, o modlitbách královny Kuntīdevī, o tom, jak Pāṇḍuovci navštívili místo, kde ležel Bhīṣmadeva, jaké byly jeho modlitby a také jak Pán odejel do Dvāraky. Vyprávění pojednávalo o Jeho příjezdu do Dvāraky, o Jeho životě s šestnácti tisíci královnami atd. Mudrci se zcela pohroužili do poslouchání těchto popisů, ale nyní se chtějí vrátit k původnímu námětu. Śaunaka Ṛṣi proto pokládá několik otázek a vrací se k tomu, jak Aśvatthāmā vystřelil zbraň brahmāstru.
Ó synu Bhṛgua (Śaunako), když byl velký bojovník Parīkṣit jako dítě v lůně své matky Uttary a trpěl žhnoucím teplem brahmāstry (kterou vypustil Aśvatthāmā), uviděl, jak k němu přichází Nejvyšší Pán.
Význam:
Smrt obvykle přináší sedm měsíců nepřetržitého bezvědomí. Živá bytost může podle svých činů vstoupit prostřednictvím semene otce do lůna matky, kde se vyvíjí tělo, které odpovídá jejím touhám. Takový je zákon narození v určitém těle podle našich minulých činů. Po probuzení z bezvědomí cítí živá bytost nesmírné nepohodlí, jelikož je sevřená v děloze, a chce se dostat ven. V šťastnějším případě se někdy modlí k Pánu o své osvobození. Když byl Mahārāja Parīkṣit v lůně své matky, zasáhla ho brahmāstra, kterou vypustil Aśvatthāmā, a on cítil žhnoucí teplo. Jelikož však byl oddaným Pána, Pán se Svojí všemocnou energií ihned v lůně zjevil a dítě vidělo, že ho někdo přišel zachránit. I v takto beznadějných podmínkách Parīkṣit jako malé dítě vydržel nesnesitelnou teplotu, neboť měl povahu velkého bojovníka. Z tohoto důvodu je v tomto verši použito slovo vīraḥ.
(Pán) Byl vysoký pouze jako palec, ale byl zcela transcendentální. Měl velice krásné načernalé tělo, které nikdy nepoklesne, a na Sobě šat žluté barvy blesku a helmici ze zářícího zlata.
Pána zdobily čtyři paže, náušnice z taveného zlata a oči krvavě rudé hněvem. Pohyboval se tak, že Jeho kyj kolem Něho stále kroužil jako meteor.
Pán takto ničil radiaci brahmāstry, stejně jako slunce vysouší kapku rosy. Parīkṣit jako dítě v lůně na Něj hleděl a přemýšlel, kdo to je.
Poté, co byla Kuruovská dynastie vyhlazena v bitvě na Kurukṣetře, hrozila i tobě smrt atomovou zbraní, brahmāstrou, kterou vyslal Droṇācāryův syn. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy, jsi však byl před záhubou zachráněn.
